Cena de batalha de Sita em Ramayana gera debate sobre a tradição seguida pelo filme

Uma batalha contra 14 000 demónios torna-se o foco da polémica

Uma cena em que Sita, interpretada por Sai Pallavi, luta ao lado de Rama, interpretado por Ranbir Kapoor, contra os 14 000 demónios de Khara e Dushana colocou o Ramayana, do realizador Nitesh Tiwari, no centro de uma polémica sobre a adaptação de histórias sagradas ao cinema. O filme, apresentado como Ramayana: Part 1 e também como Ramayana: Rise of a Legend, estreou nas salas de cinema a 5 de novembro de 2026.

Nas redes sociais, críticos afirmam que a sequência altera um episódio específico do Ramayana de Valmiki: Rama envia Sita para longe com Lakshmana, para a proteger, e depois enfrenta o exército sozinho. A objeção centra-se em quem participa nessa batalha, e não apenas na possibilidade de Sita ser retratada como uma figura poderosa.

Tiwari explicou que os cineastas se inspiraram no Adbhuta Ramayana, uma versão em sânscrito na qual Sita revela um extraordinário poder divino. Em declarações à imprensa internacional na estreia do filme em Los Angeles, afirmou que a equipa recorreu a essa tradição para desenvolver a sua representação como princesa guerreira, mantendo a identidade divina de Rama.

A divergência prende-se com a forma como o filme combina essas tradições. No Adbhuta Ramayana, o mais dramático feito de Sita em combate acontece num confronto com um inimigo diferente: Sahasra Ravana, que tem mil cabeças. O filme introduz a ideia de uma Sita guerreira na batalha na floresta contra Khara e Dushana. Compreender esta opção criativa ajuda a explicar tanto a defesa do realizador como as objeções dos espectadores que esperavam ver a sequência conhecida.

Porque é importante a batalha na floresta

A cena contestada decorre durante o exílio de Rama e Sita, no episódio associado a Panchavati. Khara e Dushana comandam a força demoníaca que ataca Rama. Na narrativa de Valmiki citada pelos críticos, Rama pede a Lakshmana que leve Sita para um lugar seguro antes de enfrentar sozinho o exército.

A vitória solitária de Rama está no centro da objeção. Para os espectadores ligados a essa versão, a sequência demonstra a sua força ao mostrá-lo a enfrentar sozinho uma força gigantesca. Colocar Sita ao seu lado altera a distribuição da ação entre as personagens e a forma como a vitória é apresentada.

A participação de Sai Pallavi na batalha, por isso, tem implicações que vão além da aparência de uma única sequência de ação. Altera o lugar de Sita, o papel protetor de Lakshmana e a posição de Rama como único combatente do seu lado. São pormenores narrativos concretos que o público pode comparar com a versão que conhece.

Vários comentários nas redes sociais repetem esse argumento e acusam os cineastas de alterarem as escrituras em nome da liberdade criativa. Outros espectadores apoiam a decisão, apontando para a existência de diferentes tradições do Ramayana. Não foram divulgados inquéritos ao público nem uma contagem das reações, pelo que a dimensão do apoio e da oposição permanece desconhecida.

O que Tiwari disse sobre a liberdade criativa

Na estreia em Los Angeles, Tiwari distinguiu, na sua explicação, as personagens que considerava passíveis de interpretação daquelas que queria manter dentro de uma representação religiosa familiar. Ao falar de Rama, o realizador afirmou que o filme preservava a sua condição divina.

Nas declarações aqui reproduzidas em inglês a partir do relato em hindi das suas palavras, Tiwari explicou a sua abordagem:

Também há cenas de ação da personagem da Mãe Sita no filme. Temos muito claro que há algumas personagens com as quais podemos tomar alguma liberdade, de acordo com a história, mas há outras em relação às quais não devemos fazer alterações. Por exemplo, em todas as versões do Ramayana no nosso país, Lord Rama foi retratado como Lord Rama.

Em seguida, o realizador identificou a tradição específica que está na origem da representação de Sita. Nas mesmas declarações, traduzidas do hindi, disse:

A Mãe Sita também tem uma faceta guerreira, como referiu. No Adbhuta Ramayana, é retratada como uma princesa guerreira. Fomos buscar esse aspeto a essa versão, o que confere à sua personagem uma dimensão nova e interessante.

A explicação de Tiwari apresenta o filme como uma obra que recorre a várias interpretações do épico. A sua defesa assenta numa representação de Sita que já existe na tradição narrativa mais ampla, cabendo aos cineastas escolher onde introduzir essa característica na narrativa que levam ao ecrã.

A Sita do Adbhuta Ramayana

O Adbhuta Ramayana é uma obra em sânscrito tradicionalmente atribuída a Valmiki. Os estudiosos divergem quanto à autoria e à data da sua composição, e muitos situam-na bastante depois do período tradicionalmente associado ao Ramayana de Valmiki. A atribuição tradicional e a história contestada da obra são ambas relevantes quando o público se depara com ela como justificação para uma cena do filme.

Nesta versão, Sita assume um papel divino marcante. Está associada a Shakti, um termo para designar o poder divino que se manifesta através da deusa. Para quem não conhece o conceito, a ideia essencial é simples: Sita tem poder próprio e pode agir como uma força capaz de destruir um inimigo formidável.

O episódio mais conhecido relevante para a polémica atual envolve Sahasra Ravana, descrito como irmão do Ravana conhecido, que tem dez cabeças. Sahasra Ravana tem mil cabeças e é tão poderoso que Rama tem dificuldade em enfrentá-lo.

Sita revela então a sua temível forma de Mahakali e mata Sahasra Ravana, protegendo Rama. A sua transformação dá-lhe o papel decisivo na resolução do confronto. É este episódio que ajuda a explicar por que motivo Tiwari considera que a representação de Sita como guerreira tem raízes numa tradição do Ramayana.

Importa distinguir claramente os dois inimigos. Khara e Dushana lideram o exército na batalha na floresta contestada. Sahasra Ravana surge no episódio do Adbhuta Ramayana em que Sita se manifesta como Mahakali. Cada episódio atribui às personagens papéis diferentes.

Como o filme combina duas ideias

A opção criativa do filme combina uma batalha familiar da narrativa de Valmiki com uma conceção mais abrangente de Sita, inspirada no Adbhuta Ramayana. Na primeira, Rama combate o exército enquanto Sita é levada para um lugar seguro. No episódio de Sahasra Ravana da segunda, a intervenção divina de Sita determina o desfecho.

Transferir uma característica de uma personagem de um episódio para outro pode alterar substancialmente uma história. Neste caso, trata-se da capacidade de Sita para combater. A alteração torna-se especialmente evidente porque a batalha na floresta já tem uma distribuição de papéis bem conhecida: Rama combate, enquanto Lakshmana protege Sita noutro lugar.

Os críticos avaliam a cena à luz dessa distribuição. Tiwari explica-a recorrendo à variedade mais ampla de representações existentes nas tradições do Ramayana. Assim, as duas posições abordam a mesma cena com expectativas diferentes quanto à adaptação: fidelidade aos pormenores de um episódio específico ou liberdade para combinar elementos de diferentes versões.

Para os espectadores que querem saber o que esperar, a distinção prática está entre seguir de perto uma única narrativa e construir uma versão para o ecrã a partir de várias. As declarações de Tiwari enquadram a sua abordagem na segunda categoria. A polémica surge quando essa abordagem altera um acontecimento que alguns espectadores consideram essencial para a primeira.

Como se desenvolveu a polémica

A sequência de acontecimentos gira em torno da estreia, do lançamento nos cinemas e da circulação de reações à cena da batalha. O evento em Los Angeles deu a Tiwari a oportunidade de explicar a inspiração por trás das sequências de ação de Sita.

• Na estreia em Los Angeles, Tiwari falou sobre o recurso dos cineastas a diferentes interpretações do Ramayana e citou o Adbhuta Ramayana como inspiração para a representação de Sita como guerreira.
• A 5 de novembro de 2026, o filme estreou nas salas de cinema.
• Após a estreia, as críticas nas redes sociais centraram-se na participação de Sita na batalha ao lado de Rama, contra o exército de 14 000 demónios de Khara e Dushana.

A questão imediata é uma divergência quanto à interpretação dos cineastas. A explicação apresentada até agora diz respeito à razão pela qual a cena foi criada e à tradição literária que inspirou a representação de Sita.

Elogios ao espetáculo coexistem com as críticas

A interpretação de Ranbir Kapoor como Rama e a de Yash como Ravana têm sido bem recebidas pelo público, a par dos elogios à dimensão do filme e aos efeitos visuais. A reação à cena da batalha de Sita insere-se nesta receção mais ampla, em que a admiração pela produção e as objeções a uma opção narrativa podem coexistir.

A personagem de Sai Pallavi está no centro do debate porque os cineastas deram a Sita uma participação visível num confronto que muitos espectadores recordam como uma batalha travada apenas por Rama. A polémica diz respeito à escrita e à encenação dessa participação, e não a uma objeção identificada à interpretação de Pallavi.

A forma mais clara de compreender a polémica é considerar os dois episódios específicos. O relato de Valmiki invocado pelos críticos coloca Sita em segurança durante a batalha com Khara e Dushana. O Adbhuta Ramayana invocado por Tiwari atribui-lhe uma vitória decisiva sobre Sahasra Ravana. O filme introduz a ideia de Sita guerreira no confronto anterior, na floresta, tornando a combinação de tradições o principal ponto de divergência.

Pontos principais

• Sita, interpretada por Sai Pallavi, junta-se a Rama, interpretado por Ranbir Kapoor, numa batalha do filme contra o exército de 14 000 demónios de Khara e Dushana.
• Os críticos afirmam que, na narrativa de Valmiki, Rama combate sozinho depois de enviar Sita para um lugar seguro com Lakshmana.
• O realizador Nitesh Tiwari aponta o Adbhuta Ramayana como inspiração para a representação de Sita como guerreira.
• Nessa versão em sânscrito, Sita assume a forma de Mahakali e mata Sahasra Ravana, que tem mil cabeças, num episódio diferente.
• O filme estreou a 5 de novembro de 2026 e também recebeu elogios pelas interpretações, pela dimensão e pelos efeitos visuais.