China consagra política étnica assimilacionista em nova lei abrangente

O selo legislativo da assimilação cultural

O ritual parlamentar anual de Pequim reúne milhares de delegados no Grande Salão do Povo para aprovar decisões já finalizadas pela liderança do Partido Comunista. Esta sessão de março de 2026 da Assembleia Popular Nacional segue esse guião, mas a legislação que aguarda aprovação automática tem implicações profundas para um quinto da população mundial. A Lei de Promoção da Unidade e do Progresso Étnicos, um documento de 62 artigos submetido a deliberação final, transforma décadas de pressão assimilacionista informal em requisitos legais vinculativos que regerão a vida das 55 minorias étnicas oficialmente reconhecidas da China.

A legislação chega quando os delegados se reúnem para as "Duas Sessões", as reuniões anuais da APN e da Conferência Consultiva Política do Povo Chinês que definem a orientação política do país. Embora o congresso vote tecnicamente sobre leis, o resultado está predeterminado; o órgão serve para legitimar diretivas do partido, não para as debater. Esta lei em particular, no entanto, atraiu uma atenção processual invulgar. O Politburo completo analisou o projeto em agosto de 2025, a primeira divulgação desse tipo de envolvimento legislativo do órgão máximo do partido em quase quatro décadas. A Decisão do Terceiro Plenário de 2024 mandatou explicitamente a criação da lei para "melhorar as instituições e mecanismos para forjar um forte sentido de comunidade para a nação chinesa".

Responsáveis governamentais apresentam a medida como modernização essencial. Lou Qinjiang, porta-voz da sessão da APN, defendeu a legislação durante uma conferência de imprensa em Pequim.

Procura garantir a liderança abrangente do partido sobre os assuntos étnicos, melhorar os mecanismos institucionais para reforçar um sentido de comunidade partilhada para a nação chinesa e apoiar as regiões de minorias étnicas a integrarem-se melhor no desenvolvimento global do país.

Esta narrativa enquadra a legislação como uma evolução natural da história chinesa, e não como uma rutura com garantias constitucionais anteriores de autonomia cultural. As organizações de direitos humanos veem o documento de forma diferente. Descrevem-no como uma armadura legal para a repressão, formalizando um quadro ideológico que justifica a erosão de línguas, religiões e práticas culturais distintas. A lei substitui a Lei de 1984 sobre a Autonomia Nacional Regional, que concedia proteções no papel para as línguas e costumes das minorias, por um mandato de assimilação. Para os uigures em Xinjiang, os tibetanos no planalto elevado e os mongóis nas estepes do norte, a legislação codifica políticas que já restringiram a frequência de mesquitas, fecharam mosteiros e substituíram o ensino em língua nativa por currículos em mandarim nas escolas públicas.

A visão de Xi Jinping torna-se mandato legal

O Secretário-Geral Xi Jinping impulsionou pessoalmente a mudança ideológica que esta legislação consagra. O projeto de lei implementa explicitamente o seu "Pensamento Importante sobre a Melhoria e o Reforço do Trabalho Étnico", uma doutrina composta por doze exigências conhecidas como os "Doze Imperativos". Estas incluem dar prioridade a forjar "um forte sentido de comunidade para a nação chinesa", construir um lar espiritual partilhado e promover amplas "interações, intercâmbios e interpenetração" entre grupos étnicos. O documento invoca também o conceito de Xi de "compreender corretamente" os "Quatro Pares de Relações", que estabelece uma hierarquia entre a cultura han e as tradições das minorias.

Num discurso de 2021 que orienta a legislação atual, Xi recorreu a metáforas botânicas para descrever esta hierarquia. A cultura zhonghua centrada nos han representa o "tronco" ou a espinha dorsal da árvore nacional, enquanto as culturas das minorias étnicas funcionam como "ramos e folhas" subordinados. A lei incorpora esta visão diretamente na linguagem legal.

Só quando as raízes são profundas e o tronco é forte podem os ramos e as folhas florescer.

Xi Jinping usou esta metáfora para explicar por que as culturas das minorias devem permanecer subordinadas à identidade nacional centrada nos han. Aaron Glasserman, investigador da Universidade da Pensilvânia que estuda a política étnica chinesa, explica que a legislação elimina ambiguidades anteriores sobre os objetivos assimilacionistas. Descreve como o estatuto uniformiza as respostas em toda a vasta burocracia chinesa.

Pode imaginar este funcionário; a sua prioridade número um é ter o menor número possível de problemas, para poder ser promovido ou, pelo menos, não ser despedido. Este funcionário poderia silenciosamente gerir a situação para que fosse exercida pressão para que o casamento não se realizasse. Esta lei está a dificultar que esse processo informal aconteça e a tornar mais provável que as pessoas não permitam que o imã, o padre ou os pais digam que não se pode casar com aquela pessoa.

Glasserman refere-se aqui ao artigo 40.º relativo à liberdade matrimonial, mas a sua observação aplica-se amplamente. A lei reflete a visão securitizada de Xi sobre a diversidade, tratando identidades culturais distintas não como fontes de riqueza nacional, mas como potenciais ameaças à estabilidade. O documento exige que as regiões étnicas salvaguardem a segurança fronteiriça, a segurança de recursos e a segurança alimentar, enquadrando as populações minoritárias sobretudo como guardiãs de ativos estratégicos.

A supremacia do mandarim e o fim do ensino em língua nativa

O artigo 15.º do projeto de lei desfere o golpe mais concreto à sobrevivência cultural das minorias ao estabelecer o chinês mandarim como a língua obrigatória de ensino desde o pré-escolar. A disposição exige que as crianças "dominem basicamente" a língua comum nacional até ao final da escolaridade obrigatória, tipicamente aos 15 anos. Este mandato contradiz diretamente a Lei de 1984 sobre a Autonomia Nacional Regional, que garantia às minorias étnicas a liberdade de usar e desenvolver as suas próprias línguas e permitia flexibilidade quanto ao momento em que os alunos começavam a aprender mandarim.

As disposições linguísticas estendem-se por todo o sistema educativo. Enquanto a lei de 1984 exigia que os organismos governamentais em áreas minoritárias usassem as línguas locais nos assuntos oficiais, a nova legislação afirma que as versões em mandarim devem ter precedência sempre que os documentos apareçam em várias línguas. As escolas que historicamente recrutavam alunos de minorias com manuais em línguas nativas devem agora dar prioridade a currículos que integrem o conceito de unidade nacional em todas as disciplinas. A Campanha pelos Uigures, uma organização de defesa sediada em Washington, alerta que a lei garante que "os uigures, tibetanos e mongóis deixarão de ter direito a usar as suas línguas nativas nas disciplinas em escolas e universidades".

Maya Wang, diretora associada para a Ásia da Human Rights Watch, argumenta que estas disposições visam apagar direitos linguísticos anteriormente garantidos.

O projeto de lei do governo chinês sobre a promoção da unidade étnica procura mobilizar a burocracia e a sociedade para unir as pessoas sob a liderança do Partido Comunista Chinês à custa dos direitos humanos.

No Tibete, onde os mosteiros serviram durante muito tempo como centros de vida religiosa e educativa, o novo quadro jurídico completa a destruição do ensino tradicional. Todos os menores de 18 anos devem agora aprender mandarim em instalações estatais e não podem estudar textos budistas, cortando a principal via para manter a literacia tibetana ao longo das gerações. A legislação estende-se até à paisagem física, orientando as autoridades a "estabelecer e destacar símbolos culturais chineses" em instalações públicas, arquitetura e locais turísticos. Quando topónimos ou sinalética aparecem em mandarim e em escrita minoritária, a lei exige que os caracteres chineses tenham um destaque mais proeminente.

Controlo sobre a fé e a vida familiar

Além da língua, a lei penetra nas esferas mais íntimas da existência das minorias. O artigo 20.º impõe deveres explícitos aos pais e tutores, exigindo-lhes que "eduquem e orientem os menores a amar o Partido Comunista Chinês" e que estabeleçam o conceito de que todos os grupos étnicos constituem uma só família. A disposição proíbe os pais de ensinarem aos menores "conceitos prejudiciais à unidade e ao progresso étnicos", criminalizando efetivamente a transmissão de conhecimentos culturais ou crenças religiosas que enfatizem identidades étnicas distintas e separadas da nação chinesa.

O artigo 40.º aborda o casamento e a estrutura familiar, proibindo qualquer pessoa ou organização de interferir na liberdade matrimonial com base na identidade religiosa ou étnica. Embora seja apresentado como uma medida antidiscriminação, os analistas interpretam-no como um mecanismo para impedir que líderes religiosos ou anciãos de família se oponham ao casamento misto. Os funcionários que procuravam progressão na carreira podiam anteriormente permitir pressão informal para impedir casamentos entre chineses han e mulheres de minorias, sobretudo quando figuras religiosas manifestavam oposição. A nova lei elimina essa flexibilidade burocrática, tornando mais difícil para os quadros locais acomodar a resistência das comunidades à assimilação através da formação de famílias.

A legislação também impõe a "transformação de costumes e hábitos" para garantir "civilização e progresso" na vida matrimonial e familiar. Esta linguagem reflete a visão há muito defendida pelo partido de que as culturas das minorias são atrasadas em comparação com a modernidade han. O documento exige que empresas, instituições públicas e organizações religiosas promovam a ideologia do partido, não deixando espaço para uma liderança espiritual independente. O artigo 12.º mobiliza o Estado para organizar educação que oriente todos os grupos étnicos a adotar "visões corretas" da história, da nação, da cultura e da religião.

Estas disposições fornecem cobertura legal para programas invasivos que já causaram danos. Em Xinjiang, a iniciativa "tornar-se família" exigia que agregados familiares de minorias étnicas alojassem quadros do partido nas suas casas, por vezes partilhando camas. Mulheres nesses agregados relataram violações e abusos sexuais resultantes desses programas. Ao impor legalmente a transformação de costumes e proibir a resistência a políticas assimilacionistas, a legislação arrisca legitimar tais abusos ao mesmo tempo que criminaliza práticas tradicionais que as famílias mantiveram durante séculos.

Recursos estratégicos e segurança fronteiriça

A urgência que impulsiona esta legislação decorre em parte da geografia e da economia. O fundador da China comunista, Mao Zedong, observou uma vez que, embora a população han seja numerosa, são as nacionalidades minoritárias que têm território vasto e recursos ricos. Esta observação continua politicamente relevante. As terras ancestrais dos tibetanos, uigures e mongóis abrangem enormes regiões fronteiriças com valiosos depósitos minerais, terras agrícolas e rotas comerciais estratégicas que ligam a China à Ásia Central e mais além.

A nova lei reconhece explicitamente estes interesses estratégicos. O artigo 34.º atribui às regiões étnicas a "missão e responsabilidade" de salvaguardar a segurança fronteiriça, a segurança de recursos e energia, a segurança alimentar e a segurança ecológica. Este enquadramento trata as populações minoritárias sobretudo como guardiãs de ativos estratégicos que devem dar prioridade aos interesses nacionais sobre preocupações culturais locais. O China Power Project, uma iniciativa de investigação, citou a observação de Mao para destacar a importância contínua destes territórios para o desenvolvimento nacional.

Pequim há muito que prossegue engenharia demográfica nestas regiões. Os incentivos governamentais encorajaram a migração de chineses han para o Tibete e Xinjiang, alterando drasticamente a composição étnica das capitais regionais. Lhasa e Urumqi assistiram a enormes influxos de cultura e população han, diluindo o caráter indígena destas cidades. A nova lei acelera esta integração através de políticas que facilitam a mobilidade populacional entre regiões, transferências de emprego e intercâmbios de estudantes. O artigo 22.º impõe o desenvolvimento de "ambientes comunitários interligados" onde diferentes grupos vivem, estudam, trabalham e convivem, apagando efetivamente a separação física que permitiu a sobrevivência de culturas distintas.

O partido justifica estas medidas com referências à violência histórica. Os responsáveis citam a revolta tibetana de 2008 em Lhasa e os motins de Urumqi de 2009 como prova de que a diversidade étnica ameaça a estabilidade. Pequim afirma que 22 pessoas morreram nos distúrbios tibetanos, embora grupos no exílio estimem cerca de 200 mortos. O governo refere também ataques terroristas de separatistas uigures, incluindo um incidente de 2013 com um carro carregado de explosivos conduzido em direção à Praça Tiananmen. Embora estes acontecimentos tenham envolvido violência real, os críticos argumentam que a nova lei elimina vias pacíficas para a expressão cultural, podendo exacerbar tensões ao tratar todos os marcadores de identidade distinta como ameaças à segurança.

Alcance global e contradições jurídicas

Os artigos finais da legislação assinalam a ambição de Pequim de controlar narrativas para além das suas fronteiras. O artigo 61.º afirma jurisdição sobre organizações e indivíduos estrangeiros que "cometam atos contra a RPC que minem a unidade e o progresso étnicos ou criem divisão étnica". O artigo 17.º orienta as autoridades a propagar a ideologia da lei através de intercâmbios com o meio académico, a sociedade civil e os think tanks estrangeiros. O documento visa especificamente os "compatriotas de Taiwan" e os chineses ultramarinos, exigindo que reforcem a compreensão de que pertencem à nação chinesa, independentemente da sua cidadania ou residência efetivas.

Este âmbito extraterritorial alinha-se com padrões documentados de repressão transnacional. As autoridades chinesas prenderam estudantes no estrangeiro por falarem sobre direitos tibetanos, assediaram membros da diáspora ameaçando as famílias nos países de origem e exigiram que instituições estrangeiras usassem nomes em mandarim como "Xizang" em vez de "Tibete". Em julho de 2025, as autoridades prenderam um estudante chinês pelo crime grave de "incitamento ao separatismo" por defender os direitos tibetanos enquanto estudava no estrangeiro. A nova lei fornece justificação legal para tais ações, enquadrando-as como defesa da unidade étnica e não como perseguição política.

Os defensores dos direitos humanos observam que estas disposições contradizem obrigações internacionais. A China ratificou a Convenção Internacional sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Racial em 2001, que garante o direito à liberdade de pensamento, de consciência e de religião. O projeto de lei também esvazia proteções internas outrora consideradas fundamentais. A Lei de 1984 sobre a Autonomia Nacional Regional estabeleceu um sistema em que as minorias étnicas a viver em comunidades densas possuíam direitos à autonomia regional e ao uso da língua. A nova legislação substitui isto por um mandato de assimilação que viola tanto as normas internacionais como as próprias garantias constitucionais da China.

O NPC Observer, que monitoriza processos legislativos chineses, descreve esta mudança como a substituição de políticas étnicas de "primeira geração" por reformas de "segunda geração". A primeira geração permitia uma autonomia no papel dentro de um Estado dominado pelos han. A segunda geração desmantela ativamente identidades distintas através de mandatos legais de assimilação. Ao exigir instrução em mandarim desde o pré-escolar e proibir atos vistos como prejudiciais à unidade, a nova lei cria uma hierarquia estatutária em que as proteções constitucionais existem na teoria, mas são negadas na prática por artigos específicos que dão prioridade à unidade nacional acima de todos os outros direitos.

Elogio oficial e alarme dos ativistas

Dentro do Grande Salão do Povo, delegados de regiões étnicas abraçaram publicamente a legislação como um instrumento de desenvolvimento. Zoya Baqit, deputada cazaque da APN pela prefeitura de Altay, em Xinjiang, e funcionária do museu regional, descreveu a lei como um "guia fundamental" para os trabalhadores culturais. Sublinhou que a sua experiência de infância demonstrava os benefícios da integração.

Celebrávamos as festas uns dos outros, visitávamo-nos e partilhávamos comida tradicional.

Yershat Tursonbay, governador da prefeitura autónoma cazaque de Ili e outro deputado da APN, afirmou que um Estado de direito mais forte ajuda a melhorar a governação em regiões multiétnicas. Observou que quadros jurídicos mais claros podem ajudar a resolver litígios através de meios institucionais em vez de conflitos. Estas vozes oficiais refletem a narrativa do partido de que a lei promove a prosperidade comum respeitando as diferenças, criando uma base legal para o "caminho correto com características chinesas para abordar as questões étnicas" mencionado no preâmbulo do projeto.

As comunidades no exílio e os observadores internacionais apresentam avaliações radicalmente diferentes. O Phayul, um meio sediado na Índia financiado por tibetanos no exílio, descreve a legislação como a fase mais recente de uma campanha acelerada de sinicização. Yalkun Uluyol, investigador sobre a China na Human Rights Watch, explica que a lei estende o controlo do partido a todos os aspetos da vida social.

Formaliza um quadro ideológico relacionado com uma 'consciência comum da nação chinesa' na educação, religião, história, cultura, turismo, meios de comunicação social e internet, e determina que esta ideologia seja integrada no planeamento urbano e rural e no desenvolvimento económico.

Para os milhões de uigures, tibetanos, mongóis e outras minorias que viram as suas práticas religiosas limitadas, as suas línguas restringidas e os seus espaços culturais encolher, a lei representa o fecho de vias legais para a resistência. O que começou como pressão informal para assimilar adquiriu agora a força de lei fundamental. A legislação deixa poucas dúvidas de que, na China de Xi Jinping, a diversidade étnica será tolerada apenas em formas decorativas, enquanto a genuína distintividade cultural enfrenta uma erosão sistemática através da máquina do Estado.

Em resumo

• A Lei de Promoção da Unidade e do Progresso Étnicos codifica as políticas assimilacionistas de Xi Jinping na legislação nacional, substituindo o quadro de autonomia regional de 1984.
• O artigo 15.º impõe a instrução em chinês mandarim desde o pré-escolar, pondo efetivamente fim ao ensino em língua nativa para uigures, tibetanos, mongóis e outras minorias.
• Os pais devem educar os filhos para amar o Partido Comunista e não podem ensinar conceitos considerados prejudiciais à unidade étnica, criminalizando a transmissão cultural tradicional.
• A lei proíbe a interferência no casamento misto com base em motivos religiosos ou étnicos, encorajando a assimilação através da formação de famílias e restringindo a oposição religiosa.
• O artigo 61.º estende a jurisdição a organizações e indivíduos estrangeiros, visando comunidades da diáspora e críticos internacionais que falam sobre direitos das minorias.
• Grupos de direitos humanos condenam a legislação por legalizar a assimilação forçada e apagar culturas minoritárias sob o pretexto de unidade nacional e segurança.