Uma mudança legislativa rumo à homogeneização cultural
O Congresso Nacional do Povo da China aprovou uma nova lei abrangente que codifica a campanha de uma década do governo para assimilar minorias étnicas na cultura dominante han chinesa, marcando um rompimento decisivo com políticas anteriores que concediam autonomia limitada a grupos linguísticos e culturais distintos. A legislação, formalmente intitulada Promover a Unidade e o Progresso Étnicos, foi aprovada na quinta-feira com 2.756 votos a favor, três contra e três abstenções, e entrará em vigor a 1 de julho. Embora responsáveis chineses apresentem a medida como uma ferramenta para a coesão social e o desenvolvimento económico, organizações de direitos humanos e especialistas académicos alertam que esta institucionaliza a assimilação forçada e criminaliza a singularidade cultural.
Índice
A lei impõe o chinês mandarim como principal língua de instrução para todas as crianças, desde o pré-escolar até à conclusão da escolaridade obrigatória, eliminando efetivamente o direito das minorias étnicas de receber educação nas línguas maternas, como tibetano, uigur e mongol. Esta disposição inverte décadas de prática ao abrigo da Lei de Autonomia Nacional Regional de 1984, que tinha garantido às minorias a liberdade de usar e desenvolver as suas próprias línguas nas escolas e nos assuntos governamentais. No quadro anterior, os alunos em regiões como a Mongólia Interior podiam estudar a maioria das disciplinas nas suas línguas maternas, com o mandarim introduzido gradualmente no ensino primário. O novo diploma exige que as crianças em idade pré-escolar comecem imediatamente a aprender mandarim e estipula que os alunos devem atingir um domínio básico da língua aos 15 anos.
O presidente Xi Jinping fez da sinicização das minorias étnicas uma pedra angular da sua filosofia de governação, empregando metáforas como sementes de romã que se mantêm unidas para descrever a sua visão de uma identidade nacional unificada com a cultura han chinesa no centro. A lei transforma este quadro ideológico em obrigações legais vinculativas, exigindo aos pais e tutores que eduquem e orientem os menores para amar o Partido Comunista Chinês e proibindo a transmissão do que as autoridades possam considerar conceitos prejudiciais à unidade e ao progresso étnicos. Crianças que sejam descobertas a receber tais ensinamentos poderiam, teoricamente, tornar-se fundamento para ações legais contra as suas famílias.
A erosão dos direitos linguísticos
A língua está no centro da agenda assimilacionista da nova legislação. O artigo 15 estabelece o mandarim como língua comum nacional e determina que, em qualquer contexto oficial onde apareçam tanto o mandarim como línguas minoritárias, os caracteres chineses devem ter destaque na colocação, na ordem e em aspetos semelhantes. Esta diretiva estende-se para além das escolas, abrangendo sinalização pública, documentos governamentais e plataformas digitais. Um relatório recente da PEN America e do Centro de Informação sobre Direitos Humanos da Mongólia do Sul indicou que mais de 80 por cento dos sítios Web em língua mongol na China já foram censurados ou proibidos, sugerindo que o quadro legal se limita a formalizar restrições existentes.
Não é coincidência que a lei vise espaços onde as crianças têm maior probabilidade de contactar com a sua língua materna. A intenção é cortar os laços das crianças com a sua identidade, história e cultura.
Erika Nguyen, da PEN America, fez esta avaliação sobre as disposições educativas da lei. A exigência de proficiência básica em mandarim até ao final da escolaridade obrigatória cria aquilo a que os especialistas chamam um mecanismo de controlo linguístico. Enghebatu Togochog, diretor do Centro de Informação sobre Direitos Humanos da Mongólia do Sul, observou que a fluência em mandarim serve cada vez mais como pré-requisito para a progressão profissional, marginalizando efetivamente os falantes nativos de línguas minoritárias das oportunidades económicas.
A legislação impõe também uniformidade ideológica através da educação. O artigo 12 exige que as autoridades organizem ensino que oriente todos os grupos étnicos para visões corretas do país, da história, da nação, da cultura e da religião. Esta disposição elimina efetivamente narrativas históricas alternativas ou interpretações culturais divergentes da linha oficial do Partido Comunista. No Tibete, onde escolas geridas por mosteiros outrora formavam jovens monges em textos budistas, os regulamentos atuais já proíbem qualquer pessoa com menos de 18 anos de estudar religião nesses contextos, exigindo em vez disso frequência de instituições estatais onde o mandarim domina.
Da autonomia à assimilação
A nova lei representa o culminar de uma mudança política fundamental que começou no final da década de 2000 e acelerou depois de Xi assumir a liderança em 2012. Durante a era de Deng Xiaoping e dos líderes subsequentes, a China manteve um sistema de Autonomia Étnica Regional que concedia autogoverno simbólico a territórios designados e garantia o direito de usar línguas maternas. Este quadro reconhecia os 55 grupos minoritários oficialmente reconhecidos no país, que em conjunto habitam aproximadamente metade da massa terrestre da China, apesar de representarem menos de 9 por cento da população total.
James Leibold, professor na Universidade La Trobe, em Melbourne, especializado em políticas étnicas chinesas, caracterizou a nova legislação como a coroa legal da abordagem de Xi. A lei desmantela efetivamente o quadro de políticas étnicas de primeira geração, substituindo-o pelo que os académicos designam por reformas de segunda geração, que dão prioridade à identificação nacional em detrimento da singularidade étnica. Onde as políticas anteriores permitiam flexibilidade regional na preservação linguística e cultural, a abordagem atual exige adesão universal às normas culturais han chinesas sob a bandeira de forjar a consciência comum da nação chinesa.
A lei torna mais claro do que nunca que, na RPC de Xi Jinping, os povos não han devem fazer mais para se integrarem na maioria han e, acima de tudo, ser leais a Pequim.
Allen Carlson, professor associado de ciência política na Universidade Cornell, ofereceu esta interpretação das implicações políticas da legislação. O diploma subordina explicitamente a identidade étnica à identidade nacional, enquadrando as culturas minoritárias como ramos que se estendem de um tronco han chinês, e não como tradições distintas merecedoras de preservação independente.
Visar comunidades na periferia
O impacto prático da lei recairá com maior peso sobre regiões historicamente resistentes ao controlo central, incluindo a Região Autónoma Uigur de Xinjiang, a Região Autónoma do Tibete e a Região Autónoma da Mongólia Interior. Estas áreas, que fazem fronteira com territórios estrategicamente sensíveis e contêm recursos naturais significativos, têm sofrido há anos pressões de assimilação conduzidas pelo Estado em graus variáveis. A nova legislação fornece uma base legal unificada para práticas anteriormente implementadas através de regulamentos regionais e decisões administrativas.
Em Xinjiang, lar de aproximadamente 12 milhões de muçulmanos uigures e de outros povos túrquicos, as autoridades já estabeleceram um extenso sistema de vigilância, detenção e doutrinação forçada que as Nações Unidas caracterizaram como envolvendo graves violações dos direitos humanos, potencialmente constitutivas de crimes contra a humanidade. Entre 2017 e 2019, estima-se que um milhão de uigures tenham passado por instalações que responsáveis chineses designaram por centros de formação profissional ou campos de reeducação, onde os detidos alegadamente enfrentaram doutrinação política forçada, tortura e violência sexual, incluindo esterilização forçada. Embora a China afirme que estes centros encerraram em 2019, milhares continuam presos, e a Campanha Golpe Duro continua a visar práticas religiosas como o estudo do Alcorão sem autorização estatal, categorizando tais atividades como ameaças à unidade étnica.
O Tibete tem testemunhado pressões semelhantes, com as autoridades a afirmarem o controlo sobre instituições monásticas e a criminalizarem a posse de imagens do Dalai Lama, o líder espiritual exilado. Durante uma visita a um mosteiro anteriormente associado à resistência tibetana, monges descreveram viver sob medo e intimidação constantes. Um residente afirmou: Nós, tibetanos, somos privados de direitos humanos básicos. O governo chinês continua a oprimir-nos e a perseguir-nos. A exigência da nova lei de instrução em mandarim desde a idade pré-escolar elimina efetivamente o percurso tradicional em que os rapazes entravam em escolas monásticas para se formarem como monges, ameaçando a transmissão intergeracional das tradições do budismo tibetano.
A Mongólia Interior teve uma antevisão da atual política nacional em 2020, quando as autoridades substituíram abruptamente os manuais escolares em língua mongol por equivalentes em mandarim. A mudança desencadeou raros protestos em massa entre mongóis étnicos, com pais a manterem os filhos em casa em atos de desobediência civil. As autoridades responderam com detenções, campanhas de doutrinação e o destacamento de forças de segurança. Ao abrigo da nova lei nacional, tais políticas tornam-se a norma e não a exceção, impondo que todas as crianças de minorias em todo o país recebam instrução baseada no mandarim, com as suas línguas maternas relegadas, na melhor das hipóteses, para o estatuto de língua estrangeira.
Remodelar comunidades através da engenharia social
Para além da educação e da língua, a legislação autoriza intervenções profundas nos padrões residenciais e nas estruturas familiares. A lei apela à criação de ambientes comunitários mutuamente entrelaçados, uma política que os analistas interpretam como incentivando a dissolução de bairros etnicamente concentrados em favor de assentamentos mistos. Esta abordagem visa acelerar o contacto, o intercâmbio e a mistura de diferentes grupos através da proximidade física, potencialmente perturbando os laços comunitários que sustentam as práticas culturais das minorias.
O diploma aborda também padrões de casamento, proibindo qualquer indivíduo ou organização de interferir nas escolhas matrimoniais com base na etnia, no costume ou na religião. Embora seja apresentado como proteção da liberdade individual, os especialistas sugerem que a disposição visa impedir famílias ou líderes religiosos de desincentivarem casamentos mistos entre han chineses e membros de minorias. Aaron Glasserman, investigador de pós-doutoramento na Universidade da Pensilvânia, explicou que os responsáveis locais podiam anteriormente acomodar discretamente objeções parentais ou religiosas a casamentos mistos para evitar atritos sociais. A nova lei elimina essa flexibilidade, criando pressão legal para facilitar uniões que geram crianças de ascendência mista, diluindo teoricamente identidades étnicas distintas ao longo das gerações.
As políticas de habitação recebem tratamento semelhante, com o artigo 23 a determinar a integração da ideologia da unidade étnica no planeamento urbano e rural. Esta disposição baseia-se em programas existentes, como a iniciativa tornar-se família em Xinjiang, em que famílias de minorias étnicas foram obrigadas a acolher quadros governamentais nas suas casas, incluindo por vezes arranjos de coabitação forçada que, segundo relatos, facilitaram abusos sexuais. A ênfase da lei na modernização e na civilização enquadra implicitamente as práticas culturais das minorias como obstáculos atrasados ao desenvolvimento, justificando a intervenção estatal para transformar costumes e hábitos.
O longo braço do controlo extraterritorial
Talvez o aspeto mais marcante da legislação seja o seu alcance para além das fronteiras da China. O artigo 61 estabelece que indivíduos ou organizações fora do território chinês que minem a unidade e o progresso nacionais ou incitem a divisão étnica enfrentam responsabilidade legal ao abrigo do diploma. Esta disposição espelha a jurisdição extraterritorial reivindicada na Lei de Segurança Nacional de Hong Kong de 2020, que resultou em avisos de recompensa para 34 ativistas no estrangeiro acusados de subversão ou secessão.
A lei visa explicitamente comunidades chinesas no estrangeiro e instituições internacionais, exigindo a propagação da ideologia oficial através de intercâmbios e cooperação entre meios académicos chineses e estrangeiros, grupos da sociedade civil e think tanks. Responsáveis chineses já demonstraram vontade de impor tais padrões no estrangeiro, pressionando um museu na Tailândia a retirar obras de artistas uigures, tibetanos e de Hong Kong, e detendo estudantes chineses que defendem os direitos tibetanos enquanto estudam no estrangeiro. Em julho de 2025, as autoridades detiveram uma estudante chamada Tara Zhang Yadi sob acusações de incitamento ao separatismo por falar sobre direitos tibetanos no estrangeiro.
Yalkun Uluyol, investigador sobre a China na Human Rights Watch, descreveu estas disposições como uma institucionalização da repressão transnacional, através da qual Pequim exige conformidade ideológica não apenas dentro das suas fronteiras, mas também entre comunidades da diáspora e instituições internacionais. A lei pode expor académicos, jornalistas e defensores dos direitos humanos estrangeiros a sanções legais se a sua investigação ou defesa contradizer as narrativas oficiais chinesas sobre minorias étnicas.
Defesa oficial e condenação internacional
Responsáveis chineses defendem a legislação como necessária para a estabilidade e o desenvolvimento. Lou Qinjian, o delegado da Assembleia Popular Nacional que apresentou a proposta, afirmou que a lei visa fomentar um sentido mais forte de comunidade entre todos os grupos étnicos da nação chinesa. Editoriais dos meios de comunicação estatais sublinham que a legislação passou por consultas rigorosas e protege as tradições culturais das minorias ao mesmo tempo que promove a integração. O conselho editorial do China Daily argumentou que as alegações de assimilação forçada constituem interpretações enganadoras, afirmando que a lei garante que as minorias não têm de escolher entre progresso económico e preservação cultural.
No entanto, organizações internacionais de direitos humanos e governos estrangeiros manifestaram grave preocupação. Maya Wang, diretora associada para a Ásia na Human Rights Watch, caracterizou a lei como uma mobilização da burocracia e da sociedade para unir as pessoas sob a liderança do Partido Comunista Chinês à custa dos direitos humanos. Rayhan Asat, académica de Direito na Universidade de Harvard cujo irmão, Ekpar Asat, cumpre uma pena de 15 anos de prisão em Xinjiang por gerir uma plataforma de redes sociais uigur, descreveu a legislação como um pretexto para o governo cometer todo o tipo de violações dos direitos humanos.
A desconexão entre a retórica oficial e a realidade no terreno continua evidente. Enquanto Pequim enfatiza a integração voluntária e a prosperidade partilhada, as minorias nas regiões afetadas descrevem uma eliminação sistemática. Como observou um monge tibetano durante uma visita da BBC, as políticas constituem uma opressão contínua e não a orientação benevolente que os responsáveis alegam. A aprovação da lei pela Assembleia Popular Nacional, um órgão que nunca rejeitou uma proposta do governo, sublinha a ausência de mecanismos institucionais para contestar a trajetória assimilacionista.
Em suma
- O Congresso Nacional do Povo da China aprovou a lei Promover a Unidade e o Progresso Étnicos a 12 de março de 2026, entrando a legislação em vigor a 1 de julho de 2026
- A lei impõe o chinês mandarim como principal língua de instrução desde o pré-escolar até ao ensino secundário, eliminando direitos anteriores à educação em línguas maternas, como tibetano, uigur e mongol
- Os pais e tutores devem agora educar e orientar os menores para amar o Partido Comunista Chinês e impedir a transmissão de ideias consideradas prejudiciais à unidade étnica
- A legislação incentiva ambientes comunitários mutuamente entrelaçados que podem desagregar bairros de minorias étnicas e proíbe a interferência em casamentos mistos com base na etnia ou na religião
- O artigo 61 estabelece jurisdição extraterritorial, permitindo a acusação de indivíduos fora da China que as autoridades aleguem minar a unidade étnica ou incitar o separatismo
- A lei representa o culminar da política de sinicização de Xi Jinping, passando das garantias de autonomia da era de Deng Xiaoping para a assimilação forçada da cultura han chinesa
- Organizações de direitos humanos alertam que a legislação institucionaliza a repressão contra uigures, tibetanos, mongóis e outros grupos minoritários, ao mesmo tempo que permite a repressão transnacional de comunidades da diáspora
