Proposta de Hayashi para Separar Criminosos de Guerra da Classe A no Yasukuni Alimenta um Debate Nacional

Como uma nova proposta reabriu uma ferida antiga

A corrida à liderança do partido no poder no Japão ultrapassou o discurso político habitual quando o chefe de gabinete, Yoshimasa Hayashi, avançou uma ideia sensível. Ele sugeriu que os criminosos de guerra da Classe A, venerados no Yasukuni Jinja, em Tóquio, poderiam ser separados dos restantes mortos em guerra. O comentário, feito durante um programa televisivo enquanto procurava apoio no Partido Liberal Democrata, toca no cerne de como o Japão recorda as suas guerras e de quem pode chorar no lugar de memória mais contestado do país.

O Yasukuni situa-se no distrito de Chiyoda, em Tóquio. Estava intimamente ligado à mobilização do Estado em tempo de guerra antes de 1945. Hoje, aproximadamente 2,47 milhões de pessoas que morreram em conflitos entre o final do século XIX e a Guerra do Pacífico são ali honradas como espíritos dos mortos em guerra. A lista inclui soldados e funcionários civis, enfermeiras e estudantes, bem como conscritos da Coreia e de Taiwan quando esses territórios estavam sob domínio japonês. Para muitas famílias, visitar o santuário é um ato privado de memória. Para muitos na Ásia, é um símbolo de um passado doloroso.

Hayashi, o porta-voz principal do governo e agora candidato à liderança, enquadrou a sua ideia em termos de inclusão e dignidade. Argumentou que a política deve abrir espaço para o luto sem desconforto, incluindo para a Família Imperial, que se mantém afastada do Yasukuni há muito tempo.

Criar um ambiente onde as pessoas, incluindo membros da Família Imperial, possam juntar as mãos em oração sem um sentimento de desconforto é uma das responsabilidades da política.

A sua apelação tocou num ponto sensível. Uma nota deixada por um ex-chefe da Agência da Casa Imperial indica que o Imperador Hirohito sentia um profundo desconforto em venerar aqueles considerados os mais responsáveis pela guerra juntamente com os restantes mortos em guerra. Ele deixou de visitar o Yasukuni após novembro de 1975. Nenhum imperador reinante regressou desde então. Visitas políticas, começando com a viagem oficial do primeiro-ministro Yasuhiro Nakasone em 1985, desencadearam repetidamente processos judiciais no país e fricções com a China e a Coreia do Sul.

Porque é que o Yasukuni é importante no estrangeiro e no país

Fundado em 1869, o Yasukuni é um santuário xintoísta que honra aqueles que morreram ao serviço do Estado. Antes de 1945, estava no centro do xintoísmo estatal, um sistema que sacralizava a lealdade e o sacrifício. Após a guerra, o santuário tornou-se uma corporação religiosa privada. Nos seus terrenos situa-se o Museu de Guerra Yushukan, cujas exposições atraíram críticas por retratarem o Japão como libertador da Ásia, minimizando ao mesmo tempo atrocidades. Essa narrativa alimenta a controvérsia em torno das visitas políticas.

O santuário tem diferentes significados para diferentes públicos. Muitos japoneses visitam-no para prestar respeito a familiares registados nos livros do santuário. Legisladores conservadores afirmam que os líderes devem ser livres para honrar os mortos em guerra e separar a memória da política de guerra. Críticos veem o Yasukuni como um símbolo de nacionalismo e de branqueamento histórico, uma imagem que ressoa fortemente em países que sofreram sob a expansão militar japonesa.

Entre os venerados encontram-se 14 criminosos de guerra da Classe A da Segunda Guerra Mundial, incluindo o primeiro-ministro em tempo de guerra Hideki Tojo, juntamente com mais de 1.000 outros condenados por crimes de guerra por tribunais aliados. Esta mistura de soldados comuns e líderes condenados está no centro da disputa e dos revéses diplomáticos quando figuras proeminentes lá vão orar.

Quem é venerado no Yasukuni

O registo do Yasukuni inclui pessoal militar e funcionários civis militares, enfermeiras mobilizadas e estudantes que morreram em bombardeamentos aéreos a fábricas ou ao serviço das forças armadas. Inclui também conscritos da Coreia e de Taiwan, então parte do Império Japonês. Os nomes são escritos num livro de espíritos, ou reijibo, e através de rituais são venerados coletivamente como eirei, espíritos heróicos dos mortos em guerra. A veneração não depende do consentimento do indivíduo ou da família, prática que perturbou durante muito tempo alguns familiares enlutados no Japão e no estrangeiro.

Criminosos de guerra da Classe A e a decisão de 1978

Após o fim da ocupação aliada em 1952, o Ministério da Saúde e do Bem-Estar trabalhou com o santuário para fornecer informações sobre os mortos em guerra. Até 1959, a veneração da maioria dos mortos na Segunda Guerra Mundial, excluindo criminosos de guerra, estava em grande medida concluída. O santuário começou a venerar aqueles condenados por ofensas das Classes B e C em 1959, tratando o processo em silêncio para evitar reações pela separação constitucional entre Estado e religião. O passo mais sensível chegou mais tarde. Em 1978, pouco após uma mudança de sumo sacerdote, todos os 14 criminosos de guerra da Classe A foram venerados durante uma cerimónia privada. O novo sacerdote rejeitou os veredictos dos Julgamentos de Tóquio e decidiu incluir aqueles considerados responsáveis por planear e travar a guerra.

Quando esse passo se tornou público em 1979, o debate manteve-se contido. Eruptou em 1985, quando o primeiro-ministro Nakasone fez uma visita oficial. Entre 2001 e 2006, o primeiro-ministro Junichiro Koizumi prestou respeito anualmente, tensionando as relações com Pequim e Seul. Posteriores primeiros-ministros procuraram um caminho do meio enviando oferendas rituais e evitando visitas pessoais em datas sensíveis.

A posição da Família Imperial continua a moldar a perceção pública. O Imperador Hirohito nunca regressou após 1975. O seu filho, o Imperador Akihito, não visitou durante o seu reinado. O Imperador Naruhito não visitou. O seu afastamento sublinha como o registo atual do santuário torna as orações reais politicamente problemáticas.

É possível remover nomes segundo a prática xintoísta

A liderança do santuário afirma que, uma vez que um espírito é venerado, não pode ser removido. A veneração é um ato sagrado e permanente sob a doutrina do Yasukuni. As decisões sobre quem é venerado pertencem ao sacerdócio e são consideradas internas à instituição religiosa. Por essa razão, as propostas para remover ou separar os nomes da Classe A foram consistentemente rejeitadas pelo santuário.

A Constituição do Japão traça uma linha clara entre Estado e religião. O artigo 20 proíbe o Estado de se envolver em atividade religiosa, e o artigo 89 proíbe subsídios públicos a entidades religiosas. Os tribunais já decidiram que gastos públicos em rituais no Yasukuni violam esses limites. Os processos judiciais destinados a visitas de políticos individuais produziram resultados mistos, frequentemente dependentes de a visita ser considerada oficial ou privada. Uma constante jurídica permanece: o governo não pode ordenar a uma corporação religiosa privada que altere a sua doutrina ou modifique o seu registo.

Famílias também procuraram mudança por fora. O registo do santuário inclui mais de 21.000 coreanos, muitos conscritos durante o domínio colonial, frequentemente sem qualquer consulta às suas famílias. Os processos trazidos por familiares coreanos para remover nomes foram indeferidos. Uma recente decisão do Supremo Tribunal invocou prazos, acrescentando aflição aos descendentes que não querem que os seus familiares sejam venerados ao lado daqueles condenados por dirigir a guerra.

Stakes políticos para o PLD e o primeiro-ministro

Dentro do Partido Liberal Democrata, as visões sobre o Yasukuni enquadram-se numa divisão mais ampla sobre a memória da guerra e a diplomacia. A Associação Japonesa de Famílias dos Enlutados pela Guerra, uma influente base de apoio para legisladores conservadores, defende o papel do Yasukuni e opõe-se à remoção de quaisquer nomes. Muitos conservadores argumentam que alterar o registo validaria os Julgamentos de Tóquio e atrairia pressão externa. Os moderados, atentos às relações com a China e a Coreia do Sul, procuram uma forma de honrar os mortos sem reavivar antigas hostilidades.

A experiência aponta para os custos dos passos em falso. A visita de Nakasone em 1985 produziu uma tempestade de críticas em toda a Ásia. As peregrinações repetidas de Koizumi conduziram a anos de arrefecimento diplomático com a China. Em 2013, o primeiro-ministro Shinzo Abe visitou uma vez, gerando ira em Pequim e Seul e declarações de desapontamento por parte dos Estados Unidos. Os líderes recentes têm preferido enviar oferendas rituais, mantendo-se pessoalmente ausente, um padrão destinado a equilibrar expectativas domésticas com relações exteriores.

A ideia de Hayashi fala àqueles no Japão que querem que a Família Imperial volte a orar no Yasukuni e àqueles que querem suavizar a fricção regional. Transformar essa ideia em política é difícil. O santuário mantém-se firme em que a veneração é permanente, e os limites constitucionais impedem a intervenção do governo. Sem a cooperação do santuário, uma separação real dos nomes da Classe A continua improvável.

Reações regionais e nova fricção

A China e a Coreia do Sul monitorizam de perto a atividade no Yasukuni, especialmente em torno de 15 de agosto, o aniversário da rendição do Japão. Durante um festival de primavera este ano, dezenas de legisladores visitaram o santuário e o primeiro-ministro enviou uma oferenda ritual, provocando protestos formais. A embaixada chinesa em Tóquio emitiu uma declaração contundente a condenar os gestos.

As ações são um ultraje flagrante à justiça histórica. Sublinham a atitude errada do governo japonês em questões históricas.

O Ministério dos Negócios Estrangeiros da Coreia do Sul expressou profundo pesar pelas oferendas e visitas em grupo de legisladores, afirmando que tais atos minam a confiança. As reações refletem como o santuário está no centro de queixas persistentes enraizadas no domínio colonial entre 1910 e 1945.

Na Cerimónia Nacional Memorial dos Mortos em Guerra, a 15 de agosto, o Imperador japonês Naruhito proferiu uma mensagem centrada na memória e na paz.

É a minha sincera esperança que continuemos a transmitir as histórias das dificuldades suportadas durante e após a guerra e que sigamos em unidade de espírito a procurar a paz e a felicidade das pessoas no futuro.

As tensões por vezes transbordam para os terrenos do santuário. Nos últimos anos, o local enfrentou vandalismo, incluindo grafismos e danos em pilares de pedra. A polícia prendeu um suspeito após um dos incidentes. Os episódios sublinham como o Yasukuni continua a ser um ímã tanto de ira como de devoção.

Alternativas e caminhos para a comemoração

As discussões políticas regressam regularmente a um memorial secular onde os líderes nacionais podem chorar sem entrelaçamentos religiosos. Uma ideia é expandir o Cemitério Nacional Chidorigafuchi, gerido pelo Estado, perto do Palácio Imperial, que honra os mortos em guerra não identificados. Outra é construir uma nova instalação não religiosa para luto e memória que pudesse albergar cerimónias de Estado e dignitários estrangeiros.

Estes planos lutaram por ganhar momentum. Os apoiantes do Yasukuni apontam que as famílias têm orado no santuário ao longo de gerações. Argumentam que um substituto não satisfaria as suas necessidades espirituais. Os oponentes contrapõem que um local secular é a forma mais prática de os líderes prestarem respeito sem inflamar sensibilidades regionais nem testar limites constitucionais.

Contra esse pano de fundo, a proposta de Hayashi enfrenta um obstáculo estrutural. O governo não pode compelir o Yasukuni a alterar o seu registo. A menos que o próprio santuário concorde com algum tipo de arranjo interno, a via realista passa por reforçar formas nacionais e seculares de comemoração fora do santuário, ao lado de uma educação continuada sobre a guerra e de uma diplomacia que reconheça o sofrimento das vítimas em toda a Ásia.

Pontos-Chave

• O chefe de gabinete Yoshimasa Hayashi sugeriu separar os criminosos de guerra da Classe A dos restantes venerados no Yasukuni, procurando espaço para o luto sem desconforto.
• O Yasukuni honra cerca de 2,47 milhões de mortos em guerra, incluindo 14 criminosos de guerra da Classe A e mais de 1.000 outros condenados por crimes de guerra.
• O Imperador Hirohito deixou de visitar após 1975, e nenhum imperador reinante visitou desde a veneração de líderes da Classe A em 1978.
• O sacerdócio do Yasukuni afirma que a veneração é sagrada e permanente, e rejeitou a remoção ou separação de nomes.
• A Constituição do Japão proíbe a atividade religiosa do Estado e o financiamento público de rituais religiosos, limitando as opções do governo.
• Famílias, incluindo descendentes coreanos de conscritos, procuraram a remoção de nomes, mas os tribunais indeferiram os processos.
• Visitas de primeiros-ministros no passado tensionaram relações com a China e a Coreia do Sul, levando posteriores líderes a enviar oferendas rituais em vez disso.
• Pequim e Seul continuam a protestar contra oferendas e visitas, chamando-lhes sinais da postura errada sobre a história.
• Propostas para um memorial nacional secular, incluindo a expansão do Chidorigafuchi, não avançaram.
• A ideia de Hayashi depende do consentimento do santuário, pelo que uma mudança para a comemoração secular continua a ser a opção mais viável.